Mengapa Pengetahuan itu Netral?
"Seluruh PengetahuanKu Adalah Kebenaran." Demikianlah sabda Sang Hyang Widhi, Yang Maha Mengetahui, Yang menjadi sumber dari segala pengetahuan yang ada di semesta ini. Pengetahuan itu sendiri adalah kebenaran — ia tidak memihak, ia tidak berwajah, ia tidak membawa label baik atau buruk. Namun di sinilah letak pemahaman yang mendalam: pengetahuan itu bebas dari segala dualitas penilaian baik dan buruk. Ia murni, ia netral, ia adalah cerminan dari hukum semesta yang abadi. Namun pengetahuan itu akan menciptakan kebaikan hanya jika kau menggunakannya dengan benar. Dan ia menyisakan penderitaan jika kau menggunakannya dengan salah.
Begitu pun dengan semua wujud dari pengetahuanKu di kehidupan ini. Api, angin, air, batu, tanah, dan segala wujud lain dari pengetahuanKu adalah netral. Api itu sendiri tidak jahat — ia dapat menghangatkan tubuh, memasak makanan, menerangi kegelapan; tetapi jika digunakan dengan salah, ia dapat membakar rumah, melukai tubuh, menghancurkan hutan. Air itu sendiri tidak baik atau buruk — ia memberi kehidupan, menyegarkan, membersihkan; tetapi jika tidak terkendali, ia dapat menenggelamkan, merusak, membawa bencana. Demikian pula angin, tanah, batu, dan segala unsur semesta — semuanya netral. Mereka menjadi baik ataukah buruk, itu tergantung pada caramu menilai dan menggunakannya. Tidak ada benda di dunia ini yang inherently jahat; kejahatan lahir dari cara manusia menggunakannya.
Ia yang menyalakan cahaya pengetahuanKu dalam dirinya, akan terbebaskan dari kegelapan pikiran akibat ketidaktahuan. Ketidaktahuan adalah akar dari segala penderitaan — ketika manusia tidak memahami hukum alam, tidak memahami sifat benda, tidak memahami konsekuensi dari tindakannya, maka ia akan terus terjebak dalam lingkaran kesalahan yang berulang. Tetapi mereka yang mengetahui kebenaran itu melalui caranya dalam menggunakan segala wujud dari materi semestaKu demi kebaikan, mereka akan terbebaskan. Pengetahuan yang digunakan untuk memberi, untuk melindungi, untuk menumbuhkan kebaikan — itulah yang membebaskan.
Dalam Bhagavad Gītā Bab XIII, Sloka 22, disebutkan bahwa alam semesta ini terdiri dari Prakṛti (alam benda) dan Puruṣa (kesadaran). Prakṛti — segala unsur materi, segala pengetahuan, segala kemampuan — adalah netral. Ia bekerja menurut hukumnya sendiri, terlepas dari apakah itu akan digunakan untuk baik atau buruk. Yang menentukan arahnya adalah Puruṣa — kesadaran manusia, pilihan manusia. Demikian pula dalam Bhagavad Gītā Bab XVIII, Sloka 17, ditegaskan bahwa bukan benda itu sendiri yang mengikat atau membebaskan, melainkan cara manusia menggunakannya dengan kesadaran atau tanpa kesadaran.
Dalam Manusmṛti yang diturunkan oleh Manu, disebutkan bahwa dunia ini diciptakan dengan segala dualitasnya — panas dan dingin, suka dan duka, untung dan rugi — dan manusia ditempatkan di tengah-tengahnya sebagai pengamat sekaligus pengelola. Manu diajarkan untuk memahami bahwa unsur-unsur alam itu sendiri tidak bersalah; yang menjadikannya berkah atau bencana adalah cara manusia memperlakukannya. Itulah sebabnya dalam Manusmṛti I.128, dikatakan bahwa manusia diberi akal budi precisely untuk membedakan dan memilih — bukan untuk menciptakan kebaikan dari udara kosong, tetapi untuk menggunakan apa yang sudah ada dengan cara yang benar.
"Maka pelajari dan pahamilah pengetahuan semesta ini, Manu. Karena untuk itulah kehidupan di bumi ini telah Aku sediakan bagimu. Kehidupan ini ada sebagai tempat memahami segala dualitas pengetahuan dan mengalami segala dualitas rasa." Bumi ini bukanlah tempat yang sudah jadi, bukan tempat yang sudah menentukan nasibmu sejak awal. Bumi ini adalah sekolah. Di sinilah kamu belajar membedakan api yang menghangatkan dari api yang membakar. Di sinilah kamu belajar membedakan air yang memberi kehidupan dari air yang menenggelamkan. Di sinilah kamu belajar bahwa pengetahuan itu seperti pisau tajam — di tangan dokter ia menyelamatkan nyawa, di tangan pembunuh ia menghilangkan nyawa. Pisau itu sama; yang berbeda adalah tangan yang memegangnya dan niat yang menggerakkannya.
Maka pertanyaan terbesarnya bukanlah "apakah pengetahuan ini baik atau buruk?" — melainkan "bagaimana aku akan menggunakannya?" Karena pada akhirnya, tidak ada pengetahuan yang jahat. Yang ada hanyalah manusia yang menggunakan pengetahuannya dengan cara yang salah. Dan tidak ada unsur alam yang membawa kutukan — yang ada hanyalah manusia yang belum memahami cara bekerjanya. Ketika seseorang benar-benar memahami hukum api, ia tidak akan takut pada api — ia justru akan menggunakannya untuk kebaikan. Ketika seseorang benar-benar memahami hukum air, ia tidak akan takut pada air — ia akan menjadikannya sumber kehidupan. Itulah inti dari pengetahuan sejati: bukan untuk menaklukkan alam, tetapi untuk memahaminya dengan benar, sehingga apa yang tadinya bisa menjadi bencana berubah menjadi berkah.
Tidak ada komentar:
Posting Komentar